而却发现没有二心，也没有一心，早在大闹天宫的时候就已经一笔勾销了。

说到无心的真谛，就会知道二心都是虚妄的。静下心来倾听，自然会有真正的道理。所以地藏菩萨说：“且住！且住！等我让谛听来给你听出个真假。”谛听，就是别人所不知道而只有自己独自知晓的地方。谛听俯伏在地上，不一会儿就知道了妖怪的情况。不说“看”而说“听”，不说“听”而说“谛听”。摒弃听觉和视觉的干扰，而以内心的谛听为听，这是一种极其广阔和敏锐的听觉。又说“不可当面说破，不可助力擒他。”为什么呢？因为心有自我欺骗的力量，而知晓却没有束缚心的方法。知道这个心的是这个心，蒙蔽这个知晓的也是这个心。二心相互僵持，心自然不会听从知晓的命令，反而能够违背知晓而扰乱幽冥之神，所以不能擒住。谛听所说的话，确实是真谛，不能不恭敬地倾听。说“佛法无边”，已经直接指向了无心的妙境，以及二心的共同危害。

“人有二心生祸灾，天涯海角致疑猜。欲思宝马三公位，又忆金銮一品台。北讨南征空扰攘，东驰西逐若虺左‘兀’右‘贵’。须学无心诀，静养婴儿结圣胎。”仔细玩味最后两句，就应该知道无心才是真正的一，真心并不属于普通的心的范畴。有和无都不能树立，色和空两者都不能依靠，这样才能达到美妙的境界。

二心争斗到了雷音胜境，大众听他们两人同时发声，也无法分辨。观音特意前来禀告，是因为只知道心是心，却不知道是四猴混世，扰乱了乾坤。所以如来笑着说：“你们的法力虽然广大，却只能普遍查看周天的事情，不能完全认识周天的事物，也不能广泛了解周天的种类。”这是说不能完全做到格物致知，而深刻地明白了混世之心。

“四猴”，是指心的四种智慧而言。灵明本源于先天，知识产生于后天。由于有了后天的智慧和知识，先天的灵明就会因此而受到干扰，所以必须扑灭知识之心，然后灵明之心才会自然显现。假悟空是六耳猕猴，也就是“六识”的说法。如来不让产生这六识，用钵盂这个圆空的器物盖着落下，现出本来的模样，然后用灵明之心，当头一下打死，死心的妙谛就是这样。因为有如来的钵盂和悟空的金箍棒，至今还留存着用来断绝它。

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从丹道视角来看，二心搅乱大乾坤，一体难修真寂灭”蕴含着深刻的修行启示。

在丹道修行中，强调心性的纯净与统一。孙悟空与六耳猕猴的二心之争，恰似修行者内心的矛盾与冲突。二心象征着内心的杂念、欲望与执着，它们相互争斗，搅乱了大乾坤，正如修行者内心的纷扰会破坏自身的修行境界，阻碍道途的前进。

孙悟空代表着修行者的本心、真性，六耳猕猴则可视为心魔的显现。两者争斗不休，正如同修行者在修行过程中，本心与心魔不断较量。只有战胜心魔，如同如来佛祖揭示六耳猕猴真面目一般，修行者才能回归纯净的本心，继续迈向修真寂灭的境界。

一体难修真寂灭，意味着当内心存在二心的冲突时，修行者难以达到真正的寂静与超脱。丹道追求的是身心合一、性命双修，而二心的存在破坏了这种统一。只有通过不断的内省、修炼，化解内心的矛盾，使二心合而为一，才能实现修行的突破，达到更高的境界。退火退符通常发生在结丹之后的修炼阶段。

当修行者达到结丹的成果后，之前的修炼方式和能量状态可能不再适用，需要进入一个新的调整阶段，即退火退符。退火意味着减弱或平息过于炽热、猛烈的能量，使身心状态恢复到更为平和、稳定的情形，避免能量的过度消耗或冲突对修行成果造成损害。退符则象征着放下旧的法门、规则或模式，不再依赖之前的修行方式，而是依据当前的状态和需求进行改变和适应，探索适合新阶段的修行途径。